勉強会のテキスト

毎月、「歎異抄にまなぶ会」を熟柿庵でやっております。
テキストは、十数年前の寛弘先生の講義録です。
第九章、あらためて心深く響いた響いた箇所がありましたので、掲載いたします。

仏様の願いというか、かけられている願いというか、それ、一体何かということなんです。
私たち生き物という、生きている命あるもの、そこに仏法があるんですよね。
この中に仏法と言われているものがあるんです。
これを間違えてもらっては困るんですよね。
生きていて命あると。
そこで初めてものを分別し、命あるからこそ五感があって、
脳があり、知識し、分別し、論理をつけて、そして納得する。
仏法というのをこちら側（意識の世界）にあると思っているんですよね。
自分で修行し、五感で分別し考え、そして、「あ、こうだ」と言って納得する。
ここに仏法があると思っているんですよね。
そうではないのです。
仏法というのはこの元のところに、生きている、存在している、そのことの中にあるんです。
それこそ、まさに天地一切の法が花開いている相なんです。
しかし、私たちが生きているといっているのは、
こちら側で生きていると言っているんですよね。
私たちが生きていると考えているのは、
こちら側で生きていると考えているのであって、法の世界のことは全然考えていない。
今、親鸞聖人はここで、
生きている命あるもの、この中にある仏の願いというものを見られるわけですよね。
この中にある仏の願いというもの、
人間というのは、「意識の世界」だけで生きていられない。
これだけで生きていられないのです。
でもこの五感でもって、分別、論理、納得、これをもって、
これを持たなきゃ生きていられないんですよね、
そしてこれを全部まとめて持って出てくるときに、何かと言ったら、いつでも、自分勝手さというか、排他性というか、いつでも自分以外のものを排し、
そして独善的なのです。完全に排他的でないと生き物は生きていられないんですからね。いつでも独善的であって、これなくして生き物、生きていられないですからね。
毎日私たち、生き物として見たときに、
やっぱり食べ物があって、選んで食べなきゃいけなし、
そして、自分に都合の悪いものは排除しなきゃ生きていけなし、
そして私の意見をちゃんと言わなきゃ困るし、
俺が、俺が、ということ無くして生きられないのです。
これが私たちの生き方なんですよね。
しかし、内にこれ（本願）を持っているんですけれど、
現実に表れてきているのは、
こちらの側だけで表れてきているのが、私たちの命のありようです。
それ以外に生きようがないんですよと、親鸞聖人はおっしゃるわけです。
まさに煩悩具足の凡夫、これ以外の生き方は人間にはありませんよと
親鸞聖人はおっしゃるわけです。